Zoran Ćirjaković
Intelektualni ratovi

Široko
prihvaćeni klišei o "globalnom ratu protiv terora" govore o sukobu
dve, u osnovi, antiintelektualne sile. Po tom shvatanju jednu
stranu, takozvanu "koaliciju voljnih", vodi samouvereni američki
predsednik Džordž Buš, vlasnik diplome elitnog univerziteta čiji
ratnički impuls – umesto znanja, promišljanja ili suočavanja sa
moralnim dilemama – kontroliše samo Isus. S druge strane su
sledbenici i poštovaoci intelektualno podjednako nejakog Osame Bin
Ladena, koji se uglavnom pominju uz odrednice kao što su "bezumni",
"krvoločni", "islamoludaci" i sl.
Nekoliko nepovezanih događaja, ali i tekstovi i knjige koji su
uglavnom štampani povodom sve bližeg "sumraka Bušove ere", dovode u
pitanje pojedine od navedenih stereotipa i ukazuju da je za
razumevanje postupaka i strategije obe strane potrebno poznavanje
dva obimna "kanona" u kojima, bez obzira na stalno pozivanje na
Isusa i Bibliju, odnosno na Alahovu volju i Kuran, ne dominiraju
svete knjige već profani i iznenađujuće visokoumni tekstovi.
Pažnju na intelektualne korene zapadnjacima teško razumljivog
islamističkog fanatizma ponovo su skrenuli (neuspeli) teroristički
napadi u Velikoj Britaniji. Iza njih nisu stajali lekari, ljudi,
kako CNN naglašava iz sata u sat, "čiji je posao da spašavaju tuđe
živote". Prve obaveštajne procene da se ovi intelektualci "ubilačkom
ideologijom" nisu "zarazili" u Iraku i Jordanu, već po dolasku u
Britaniju ista televizijska stanica je nazvala "bizarnim". U
njihovoj intelektualnoj "infekciji" ključnu ulogu je odigrala
politička filozofija Egipćanina Sajida Kutba.
Samo nekoliko dana pošto je jedan od lekara koji su sarađivali i sa
elitnim Univerzitetom u Kembridžu pokušao da svojim gorućim telom
zapali zgradu aerodroma u Glazgovu, predsednik Buš je poništio
dvogodišnju kaznu zatvora I. Luisu Libiju. Spisak intelektualaca i
političara koji su potpisali peticije i zahteve za oprost kazne
Libiju predstavlja leksikon moćnika američkog neokonzervativizma.
Bušova administracija se nije ni potrudila da koherentno objasni
ovaj "čin milosti". Libi je formalno bio samo šef kabineta
potpredsednika Dika Čejnija.
Ali, u Bušovoj administraciji mesto u hijerarhiji nije merilo moći i
uticaja. Libija američki mediji opisuju kao reprezenta nevidljive,
misleće strane Bušove administracije. Imao je ključnu ulogu u
formulisanju američke spoljne politike i jedan je od glavnih
zagovornika "preventivnog udara", što je samo drugo ime za agresiju
bez povoda. Libi i njegov šef Dik Čejni su, kako je prošle nedelje
otkrio Vašington Post, imali odlučujuću ulogu u ubeđivanju
predsednika Buša da ključne odluke donese zaobilazeći redovnu
proceduru.
Libi je, kao i njegov mnogo poznatiji učitelj Pol Volfovic, jedan od
neokonzervativca, odnosno "političkih štrausovaca", ljudi koji tvrde
da su sledbenici političkog filozofa Lea Štrausa, izbeglice iz
nacističke Nemačke koji je sve do smrti 1973. predavao na raznim
američkim univerzitetima. Mnogi zapadni listovi su pisali o Štrausu.
Ali, ta serija članaka, uglavnom štampanih tokom prve godine iračkog
rata, nije se bavila pitanjem koliko moćni štrausovci stvarno duguju
delu svog stidljivog gurua, odnosno koliko su učenici koji su se
dokopali vlasti "dopisali" donedavno malo poznatog učitelja.
En Norton, profesorka političkih nauka na Univerzitetu Pensilvanije,
citira u svojoj knjizi "Leo Štraus i politika američke imperije"
shvatanje da je "svet danas podeljen između sledbenika Lea Štrausa i
Sajida Kutba". Iz kruga političkih štrausovaca, mešavine stvarnih i
samozvanih sledbenika nemačko-američkog filozofa, dolazi avangarda
ratobornog "bušizma", intelektualci kojima su tokom sedam Bušovih
godina bila otvorena sva vrata Bele kuće. Oni su zauzeli ključna
mesta u vojnom i bezbednosnom establišementu SAD.
S
druge strane, Ajman al-Zavahiri, "Bin Ladenov mozak", ideolog Al
Kaide (i oftalmolog), najpoznatiji je Kutbov đak. Izašao je iz
zatvora u kome je Kutb obešen Naserovom voljom pošto je napisao
manifest modernog islamizma, knjigu "Znakovi pored puta". Kutb je u
velikoj meri sledio misao političkog filozofa Ibn Tajmija, koji je
još u 14. veku napisao knjige koje i danas pokreću militantne
islamiste. Kutb nije dao putokaze samo za stvaranje globalnog
islamskog carstva, već kako tvrdi, i za dostizanje istinske ljudske
slobode.
Štrausovci su već stigli mnogo dalje. Oni su ubedili predsednika
najmoćnije svetske sile da prati njihove putokaze. To im je uspelo
između ostalog i zato što su izneverili, ili do neprepoznatljivosti
reinterpretirali mnoge elemente Štrausove kompleksne misli. Neki
autori smatraju da se Štrausu, čoveku "nesnalažljivom u svim
praktičnim stvarima", ne bi dopali mnogi od postupaka koje njegovi
sledbenici (i sledbenici njegovih sledbenika) pravdaju njegovom
"prefinjenom" filozofijom. (Sam Štraus je studente koji su postali
njegovi sledbenici zvao "moja štenad".)
Za razumevanje razočaravajućeg učinka Bušove administracije potrebno
je zaroniti mnogo dublje od Štrausa i mislilaca kakvi su Platon,
Aristotel i Makijaveli, čijim se delima Štraus bavio, ili onih koji
su na njega imali veliki uticaj, kao što su Hegel, Hajdeger i Karl
Šmit, ne primer. Neophodno je poznavati i opuse političkih filozofa
čija dela ne dovodimo u vezu sa konzervativizmom. Tu prvenstveno
spadaju radovi Hane Arent, ali i drugih autora koje politički
štrausovci (javno) preziru i koje vezujemo za levicu ili (američki)
liberalizam.
Norton ukazuje na sličnosti između stavova i "intelektualnog ukusa"
oštro suprostvaljenih sledbenika Arentove i Šmita, mada priznaje da
će takva tvrdnja "izazvati osećaj odvratnosti kod zilota" u oba
tabora. Norton opisuje Arentovu i Štrausa kao dva "Hajdegerova
deteta", čije stavove, uprkos neskrivene međusobne mržnje, ne vezuje
samo tragedija egzodusa i života u emigraciji i njihova, jedno vreme
zajednička, intelektualna biografija. Norton kod njih dvoje vidi
"porodičnu sličnost" i želju da "poprave" grešku svog "oca" i vrate
filozofiju u politiku. Arentova i Štraus su zato svojoj
mnogobrojnijoj filozofskoj i političkoj "deci", koja su, kako piše
Norton, često bila "na suprotnim stranama barikada", preneli "strast
prema političkom i prema filozofiji" i čvrstu veru da ih je konačno
moguće skladno spojiti baš u Americi.
Stavovi Arentove i
Štrausa, kao i Kutba i Tajmije, kaljeni su u "vatri istorije".
Obeleženi su ne samo ambicijom i misionarskim žarom, već i
iskustvima progona, opasnosti i stradanja, a u slučaju dvojice
islamskih mislilaca i dugim tamnovanjem i surovom torturom kroz koju
su prošli.
Retko je u vlasti SAD bilo više ideološki jasno opredeljenih
intelektualaca, kako se to desilo tokom dva Bušova mandata. Pitanje
da li je 43. američki predsednik (svesno ili ne) oživotvorio
štrausovsku sintezu, koja je nazivana i "antiintelektualnim
bastardom" i "ideološkom papazjanijom", može delovati akademski.
Ali, bavljenje tekstovima Štrausa i Arantove, intelektualnih ikona
prošlog veka, i manje slavnim opusima njihovih sledbenika, može
pomoći da dobijemo odgovore na neka naizgled nepovezana pitanja. Na
primer, zašto je Buš razočarao američke Srbe (koji su glasali za
njega) i one srpske političare koji su verovali da će veliki
teksaški hrišćanin okrenuti Klintonov proalbanski list i stati uz
"braću po veri" na Kosovu? Zašto je izneverio svoje najbrojnije i
najodanije glasače – hrišćanske (ultra)konzervativce u američkoj
provinciji? Ili, zašto je broj samoubilačkih napada islamskih
fundamentalista u svetu danas sedam puta veći nego pre lažima
pravdane invazije na Irak?
Kutbovi militantni sledbenici, za razliku od štrausovaca, nemaju
nosače aviona i (navodno) precizne rakete. Njihovo glavno oružje su
eksplozivom opasana tela šehida. Piter Bergen, britanski stručnjak
za terorizam, tvrdi da je rat u Iraku, na kome su "leokonzervativci"
(što je samo drugo ime za štrausovce) insistirali mnogo pre Bušovog
dolaska na vlast, "ojačao džihadistički pokret". Bergen navodi da je
ovaj rat pomogao teroristima da u Iraku "usavrše napade" i ovladaju
"destruktivnijim tehnikama". On kaže da smo danas svedoci "najveće
samobilačke kampanje u istoriji" i da su taktike razrađene u Iraku
već "migrirale" u ostatak sveta.
Na primer, u Avganistanu od 2001. do 2004. godine praktično nije
bilo samoubilačkih napada, ali ih je, kako navodi Bergen, koji je
brojao samo akcije u kojima je poginula najmanje jedna osoba, 2005.
godine bilo 27, a 2006. čak 139. Situacija preti da postane još gora
kada se "strani borci" koji se sada bore u Iraku jednog dana vrate u
svoje domovine. "Svi ti ljudi neće poginuti u Iraku. Oni neće
otvoriti kioske i kafiće kada se vrate kući. Oni će biti nove udarne
jedinice internacionalnog džihada", tvrdi Bergen.
To štrusovcima ne smeta. Jedanaesti septembar je, pored pokolja nevinih,
učinio i ono što su smatrali najneophodnijim: probudio je pospanu
velesilu. Time je stvoren prostor i da njihove "filozofske ludorije"
postanu temelj američke spoljnopolitičke strategije. Ono što je pod
Reganom, velikim Bušovim uzorom, bila samo jedna od ideja, postalo
je 11. septembra državna ideologija ranjene supersile. Sva zla, dva
stara koja su opsedala Štrausa i Arentovu, i novo, islamističko koje
je udarilo na Bušovu Ameriku, povezana su u jasnu i uznemirujuću
sliku: "islamofašizam" je u svesti Amerikanaca zauzeo mesto
komunizma.
Štraus i Arentova su, pored zajedničkih "učitelja" i veza na
nemačkim univerzitetima, delili i opsesiju da politička filozofija
nije bila pripremljena da odgovori na nacističko i staljinističko
zlo. Njihova dela u velikoj meri predstavljaju dva pokušaja da se
stvori odgovarajući, ne samo teorijski aparat za suočavanje sa
budućim zlom totalizarizma – civilizacija ne sme ponovo doći u
opasnost da nestane.
Oboje su bili zabrinuti zbog skeptičnosti i uzdržanosti struke i
degradacije političke filozofije. Štrausa je, za razliku od Arentove,
brinula i njena "vulgarizacija". Ujedinjavalo ih je, kako piše
Norton, i shvatanje da "pretnja od Sovjetskog Saveza nije samo
pretnja od totalitarizma", već i pretnja s istoka – "orijentalne
despotije i azijskog mentalnog sklopa, običaja, sujeverja i
okrutnosti". Oboje su poverovali da je, kako je Hegel sugerisao,
"razum našao utočište u Americi".
I
Štraus i Arentova su se plašili za sudbinu modernosti. Oboje su
verovali da, kako piše Norton, antička filozofija "može ojačati, ne
samo modernu filozofiju, već i američku demokratiju". Želeli su da
spasu modernost. Kada je "republika" u smrtnoj opasnosti,
oživljavanje principa (Arent), odnosno moralnosti (Štraus), nije
dovoljno. Neophodna je akcija.
Štraus je smatrao je da je "laskanje" liberalnoj demokratiji opasno,
da se ona mora spasavati od tendencije da vrlina, pitanje "šta je
dobro", ustupi mesto institucijama preokupiranim pitanjem "šta je
nečije pravo". Po njemu to otvara vrata nihilizmu i relativizmu,
pošastima kojih se ovaj izbeglica iz nacističke Nemačke posebno
plašio jer je verovao da utiru put tiraniji. Štrausovci su kasnije
jedan uspešan recept za borbu prtiv tih pošasti našli u izraelskoj
"demokratiji". Norton piše da oni izraelsku politiku smatraju
primerom "čvrstine koja je Americi nedostajala". Američka "veština
opstajanja" je "zarđala" i štrausovci, mada ne i sam Štraus, u
Izrealu, zemlji koja je "naučila kako da disciplinuje demokratiju",
nalaze "učitelja", model kako se ta demokratska "rđa" može skinuti.
Štrausovci kao da su zaboravili da je jedna od briga njihovog
filozofskog oca bila to što Zapadnjaci ne poznaju ništa sem Zapada.
Mnogi sledbenici Hane Arent su pak poverovali da izvan Zapada danas
i nema šta da se spozna. Oni, kao i štrausovci, veruju da istorija
seleći se s istoka prema zapadu, iza sebe, na Orijentu, nije
ostavila ništa sem despotije. Štrausovci su ostali verni i
Štrausovom stavu, koji je izeneo u knjizi "Čovek i grad" – "da bi
svet postao bezbedan za zapadne demokratije... svaka pojedinačna
zemlja kao i međunarodni poredak država moraju postati demokratski".
Ovo je jedan od razloga koji je Bušova administracija navodila kao
opravdanje za napad na Irak, ničim isprovociran. Lik Sadama Huseina
je, kao i Miloševićev pre njega, prepoznat u Štrausovom opisu onih
koji pružaju otpor i koji "u ropstvu drže milione ljudskih bića."
Štraus je bio uveren da je liberalna demokratija krhki poredak i da
je suviše ranjiva ako funkcioniše samo u malom broju zemalja.
Štrausovci su kasnije tvrdili da opasnost predstavljaju sve zemlje
koje ne dele "američke demokratske vrednosti". Štraus je pisao da
"jedino obuzdavanje u koje Zapad može da ima izvesno poverenje jeste
strah tiranina od njegove ogromne vojne moći". Bušu bliski
štrausijanci su otišli korak dalje i zaključili da će to "poverenje"
biti mnogo veće ako je pretnja uverljiva, odnosno ako se vojna moć
stvarno i koristi. U ovome leži jedan od ključnih razloge njihove
podrške Klintonovoj agresiji na Srbiju, koja je branjena i
opravdavana arentovskim diskursom. Bio je to jedini čin
administracije Bila Klintona, političara koga su neskriveno mrzeli,
koji je dobio bezuslovnu potporu političkih štrausovaca.
U
citiranim Štrausovim stavovima su i koreni opsednutosti štrausovaca
islamskom pretnjom. Njih je brinulo okretanje militantnih islamista
– a to je i glavna poruka Kutbovog opusa – unutrašnjim
neprijateljima. Napadi na zapadne mete samo treba da pripreme teren,
regrutuju ratnike za glavnu borbu, građanski rat protiv diktatora
koji podržavaju SAD. Kutbovi sledbenici tako direktno udaraju na ono
što štrausovci vide kao preduslov bezbednosti Zapada. Kada se
islamistička opasnost tako posmatra onda postaje jasnije zašto
štrausovci smatraju da nema mesta oklevanju. Sa tako shvaćenim zlom
ne može se lako praviti kompromis.
Ipak, i ovde postoje neprijatne sličnosti između smrtnih
neprijatelja. Kao i štrusovce, Kutbove islamiste vodi shvatanje da
modernost, kako piše Norton, razara "privatnu i javnu vrlinu",
odnosno da, ako je ostavimo na miru, ona završava u nihilizmu, koji
je prečica do totalitarizma, naročito onog sekularnog koga se i
jedni i drugi najviše plaše. Najbolji lek sukobljeni ideolozi vide u
povratku u romantizovanu, ulepšanu prošlost. Ono što je za
štrausovce Platonova Atina, to je za kutbovce Muhamedova Medina.
Štrausovci su zaključili i da je ovo "američki trenutak u istoriji",
da samo SAD mogu spasiti Zapad, i da to preko potrebno spasenje (u
formi izvoza demokratije silom) može doći samo ako su konzervativci
– ne bilo koji, već baš "leokonzervatici" – na vlasti u Beloj kući.
Širenje demokratije po svetu, što je njihov glavni javno objavljeni
cilj, ne podrazumeva ni upotrebu demokratskih sredstava ni preveliku
probirljivost kada se radi o izboru saveznika.
Ovi obožavaoci Makijavelija nisu krili oduševljenje "modernim
prinčevima", Ataturkom, Mušarafovim i singapurskim premijerom Li
Kuan Juom, diktatorima koji su gušeći lične slobode i uništavajući
multikulturalnost navodno postavljali temelje demokratskog poretka.
Ljubav štrausovaca prema (orijentalnim) "autokratskim demokratama"
nije bila posledica samo toga što su oni služili interesima zapada,
već što su i sami pokušavali da budu (pravi) Evropljani. Za
štrausovce se ta prava Evropa završava nedaleko od Beča i Berlina.
Mrak i opasnost, kakvu su "krotili" Ataturk, Li, Mušaraf i ostali
"junaci" autokratske modernizacije, počinje već tu negde, pored
obala Dunava i Odre.
U
prethodnim pasusima navedeni su neki od razloga za to zašto je
bavljenje – i štrausovaca i sledbenika Arentove – ne smo
"Orijentom", već i Balkanom, koji oni često shvataju kao njegovo
prljavo evropsko predvorje, potencijalno opasno. Zato će i korist od
primene njihovih ideja u politici prema ovim prostorima obično biti
slučajna, bez obzira na opravdanja koja se navode i eventualnu
kolateralnu dobrobit od njihovog mešanja. Za Arentovu i Štrausa "svi
politički događaji su posmatrani kroz prizmu uspona i pada
nacističke Nemačke", piše Norton. Oni su ono što su doživeli i
videli u Evropi dvadesetih i tridesetih "uzeli kao model za
razumevanje svake politike na svakom mestu". Ono što je za nas
najvažnije jeste da se to "na svakom mestu" odnosi i na mesta, kao
što je na primer Srbija, u kojima nisu zadovoljene neke od temeljnih
pretpostavki na kojima su sagrađene teorije kojima se objašnjava
naša prošlost i presuđuje o našoj budućnosti.
Evrocentričnost Arentove i štrausovaca nije problematična samo kada
govorimo o zemljama koje leže istočno ili (previše) južno od njihove
zajedničke kolevke. I kada im je SAD u centru pažnje, oni, kako piše
En Norton, sasvim zanemaruju "veliki uticaj afričkih i azijskih
elemenata na američku kulturu". Odgovor Arentove na pitanje šta čini
politiku polazi od sećanja na nacističko potčinjavanje nepolitičkog.
Ona je kasnije "ignorisala svakodnevicu" i u svojoj novoj domovini, i
idealizovala Ameriku i njene institucije. Kako u uvodu zbirke "Hana
Arent i Leo Štraus", koju je izdao Univerzitet u Kembridžu, piše
Peter Graf Kilmansek, Arentova je "podigla američku republiku na
status mita".
Sledbenici Arentove i Štrausa našli su se na istoj strani i nekoliko
decenija pre suočavanja sa "Miloševićevim Srbima" i političkim
islamom. Taj veliki susret suprotstavljenih intelektualnih tabora,
prvi posle otpora Hitleru i Staljinu, bio je vezan za vrednovanje
borbe američkih crnaca protiv rasne segregacije. Hana Arent je 1959.
godine, u tekstu koji počinje najavom da će ono što sledi "možda
šokirati dobre ljude i biti zloupotrebljeno od loših", zahtevala da
se država ne meša u borbu za prava crnačke dece i njihovo
integrisanje u američke "bele" škole. Arentova je zahteve
obespravljenih američkih crnaca nazvala "samoživim". Za ovu
beskrajno samouverenu ženu, koja je volela da se izražava
"olimpijskim autoritetom", bila je neprihvatljiva bilo kakva
politizacija pitanja koje je smatrala "društvenim", kao što su, na
primer, ženska prava, obrazovanje ili ekonomija. Mešanje privatnog i
javnog, društva i politike, kako je tvrdila, "ugrožava opstanak
republike" i demokratije.
Već je tada, krajem pedesetih, odbijanje Arentove da prihvati
mogućnost da kulturna pitanja mogu postati politička a da
"republika" ne plati najveću cenu za tu navodnu transgresiju
delovalo prevaziđeno, čak i u američkom kontekstu. To je ipak nije
sprečilo da ode i korak dalje i proglasi "treći svet", mesta gde
razdavajanje društvenog i političkog često nije bilo moguće,
nebitnim u svetskoj politici. Njeno shvatanje, koje je malo (ili
nimalo) relevantno za prostore gde je brkanje privatnog i javnog
pravilo, prihvaćeno je vremenom od različitih
intelektualno-političkih snaga. Usvojili su ga i "liberali" u
Srbiji, koji su baš na ovoj, najosporavanijoj tački njene misli,
postali veći "arentovci" i od same Hane Arent.
Mada neokonzervativci u SAD nisu smatrali da mešanje o kome je
Arentova napisala stranice, najoštrije kritikovane (u eseju
Reflections on Little Rock, objavljenom tek dve godine pošto je
napisan), predstavlja bilo kakvu transgresiju, njima su se svideli i
zaključci koji su se sami nametali i oni koje je Arentova izvela.
Bilo je samo pitanje vremena kada će neki "loši" ljudi pogrešne
premise "zloupotrebiti" na tim nebitnim prostorima odakle dolazi
stalna "orijentalna" opasnost, na kojima je politika (pre)često bila
sve – pa i sudbina, prostorima kakav je Balkan, ili islamski svet,
gde je navodno obavezujuće razdvajanje privatnog i javnog bilo još
teže ostvarivo.
Štrausovci su verovali da se sloboda mora ograničiti u ime odbrane
liberalne demokratije. Njima se posebno svidela tvrdnja Hane Arent
da "manjine nad kojima se vrši represija nikada nisu bile najbolje
sudije u takvim stvarima" i njena nedvosmislena odbrana
opravdanosti, čak i neophodnosti postojanja diskriminacije u društvu
(o čemu je pisala u pomenutom eseju). Mali je korak od ovakvih
stavova do shvatanja da nisu sve grupe nad kojima se vrši
diskriminacija u istom položaju.
Alan Blum, prvi svetski poznati štrausovac i autor bestselera
"Sumrak američkog uma", napravio je razliku između dve vrste
diskriminacije. Jedna je ona primenjivana protiv grupa koje su, kao
na primer Jevreji, bili isključeni i getoizovani od strane drugih.
Njima se, prema Blumu, mora pomoći jer su ih drugi učinili žrtvama.
S druge strane Blum je video američke crnce, za koje je tvrdio da su
sami sebe isključili kako bi profitirali, odnosno da su se izdvojili
iz sveta da bi ostvarili opipljive privilegije za sebe ili svoju
zajednicu, te zato ne zaslužuju pomoć i razumevanje.
Ovakav odnos prema "samoisključenima" kasnije je samo ekstrapoliran
na ceo svet i danas definiše važan aspekt američke spoljne politike.
Mesto koje je Blum dao crncima u Americi, njegove kolege, uglavnom
prosečni, ali neverovatno moćni Štrausovi đaci, kasnije su dodelili
"neistorijskim" Srbima i (nebalkanskim) muslimanima. Ovako dobijena
etiketa se ne može lako skinuti ni kada "samoisključena",
"profiterska" zajednica od (pro)zločinačke postane žrtva. Cena
profiterstva se mora platiti, a pri njenom određivanju, kako nam je
objasnila Arentova, mali, oni čiju dobrobit smatra irelevantnom,
nisu relevantne sudije. Tu treba imati u vidu da nema mesta iz koga
se vidi više arentovskih, nebitnih "manjina" nego kada globalizovani
svet gledate iz svemoćne američke "republike" koja je postala
imperija.
Možemo tvrditi da se ratovi vode zbog pravde, zaustavljanja
zločinaca, moćnih lobija, interesa multinacionalnih kompanija, možemo
kovati (istinite ili lažne) teorije zavere, ali ova prilično
principijelna koalicija đaka Arentove i Štrausa, interakcija između
njihovih teorija i, još brojnijih, manje ili više vernih
interpretacija, ima važno mesto u razumevanju "rata protiv terora" i
njegove kratakotrajne kosovske predigre. Srbi su 1999. godine više
poslužili za slanje poruke o odlučnosti nove američke imperije i za
testiranje validnosti jedne nove (i sasvim neameričke) političke
teorije, nego za probu novog oružja.
Samo nekoliko nedelja po klimavoj pobedi na izborima 2000. godine,
Buš je, birajući saradnike i savetnike iz redova intervencionistički
nastrojenih neokonzervativaca, pokazao da bombardovanje nije bio
samo Klintonov, već i njegov mali rat. Alan Blum je na Kornelu i
Čikaškom univerzitetu odškolovao najmoćnije među onima koji se danas
kite Štrausovim imenom. Tek su 1987. godine, sa Blumovim
publicističkim i medisjkim uspehom, politički štrausovci izašli iz
svog tihog "akademskog geta". Bilo je potrebno samo 14 godina – i
jedan Džordž "W" Buš i jedan 11. septembar – da bi zavladali
Amerikom.
Mnogo je mesta gde je praksa izneverila filozofsku školu koja je
usmeravala američku politiku tokom prethodnih godina. Ipak, nigde
taj jaz između "filozofske politike" za koju su se izborili
štrausovci i njenih stvarnih rezultata nije veći nego u okupiranom
Iraku. Invazija Sadamove domovine trebalo je da kruniše politički
trijumf štrausovaca u SAD. (Sledbenici Arentove su, bar u početku,
bili podeljeni po pitanju ove nepotrebne i krvave
"demokratizacije".) Fransis Fukujama, profesor na Džons Hopkins
univerzitetu i jedan od retkih disidenata iz štrausovskog kruga,
napisao je da su neokonzervativci napadom na Irak pokušali da
"poguraju istoriju pravilnim korišćenjem snage i volje".
Oni tvrde da su za to imali jake razloge. Totalitarizam, po
shvatanju štrausovaca, trijumfuje kada individualizam i relativizam
zavladaju društvom i oduzmu mu moć da odreaguje na smrtnu opasnost.
To je neophodno preduprediti pre nego što postane kasno. Spoljna
pretnja, stvarna ili izmišljena, ili još bolje rat, moćni
neprijatelj ambivalencije i skepse, trenutak je kada je ljudima
najlakše nametnuti stroge moralne zakone i zaštititi društvo od
korozivne snage slobodne volje. Bušu se mnogo toga svidelo u
filozofskom shvatanju koje je zahtevalo "energičnog vođu i
disciplinovani narod", koje je "kreativnu destrukciju" uzdiglo na
najviši etički tron i po kome se napadnuta demokratija može najbolje
odbraniti ako je inicirana intelektualna elita u stanju da oblikuje
i usmerava narodnu volju. Povrh svega, Štrausovi sledbenici su jasno
rekli da će lider radi "dostizanja plemenitog cilja" nekada možda
morati da "uđe u zlo".
Ništa štrausovcima nije sveto. Religija je važno sredstvo za
uvođenje građana u moral i za pacikovanje njihovih znatiželjnih
mozgova. Ali, to ne znači da su štrausovci i sami religiozni.
Religija im je važna jer je korisna za ostvarenje njihovog
utopijskog cilja da oslobode svet zla – sve se može umotati u
oblandu ispunjavanja Božje volje. Džon Volš, američki antiratni
aktivista, napisao je da su za štrausovce religije, patriotizam i
nacionalizam samo velike korisne laži kojima je ponekad potrebna
pomoć malih korisnih laži, kakva je ona o "imanentnoj opasnosti" od
Sadamovog (nepostojećeg) oružja za masovno uništenje.
I
ovde su izneverili stavove svoga učitelja. Štrausa i Arentovu, kao i
mnoge druge mislioce koji su doživeli Evropu pod Hitlerom tridesetih
ili četrdesetih, ujedinjavala je sumnjičavost prema patriotizmu koji
su štrausovci kasnije proglasili za jednu od glavnih vrlina.
Patriotizam je za Štrusa zaklon koji obično služi da sakrije
"privatni i javni gangsterizam".
Svoje stavove i tekstove su neokonzervativci – vođeni Štrausovim
tumačenjem ključnih tekstova antičkih filozofa koji su bili odlučni
da izbegnu Sokratovu sudbinu – obogatili skrivenim, ezoteričnima
značenjima, koja su navodno sadržavala stvari koje neinicirane mase
ne bi pravilno razumele ili prihvatile. Ali, kako piše Norton, dok
je Štaus gledao "nazad, prema Evropi" iz koje je izbegao i prema
antičkoj misli kojoj se posvetio, štrausijanci su gledali napred,
prema vlasti. Oni koji su, kao Libi i Volfovic, sasvim prešli u
politiku zamenili su pisanje ovako zahtevnim stilom praksom,
takozvanom "filozofskom politikom". Obezbedivši pristup
predsednikovim ušima ("samo oni koji šapuću u uvo vladara moćniji su
od vladara"), i smestivši se u mračne ćoškove koridora moći, oni su
prestali da razmišljaju o neiniciranima.
Štrausovci veruju da je istina nepodnošljivo teška, da obični
građani s njom ne bi mogli da se nose, i zato im nije bilo teško da
lažu. Kritičari nisu imali razumevanja za priče o "benevolentnoj
hegemoniji" i za objašnjenje da se radi o "plemenitim lažima",
izrečenim u najboljem duhu štrausovog razumevanja "laži" antičkih
filozofa. Suparnici su ih opisivali kao "moralno hendikepirane (...)
kompulsivne lažove" koji rat tretiraju "kao ekskurziju" i visoke
moralne standarde primenjuju na sve, sem na sebe. Dok se Štraus trudio
da otkrije skriveno (u starim tekstovima), štrausovci su koristili
skrivanje i obmanu kao oruđe "ekspanzivnog internacionalizama" koji
će obezbediti "novi američki vek".
Nekim štrausovcima, ljudima koji nisu imali Štrausovo strašno
iskustvo, rat je delovao i romantično. Njima stanje večnog rata
odgovara – Trocki, otac ideje o "stalnoj revoluciji", njihov je
omiljeni marksista. Oni su rat videli kao najbolje oružje protiv
ravnodušnosti, sredstvo za obnovu izgubljene, ali preko potrebne
muške vrline i ozbiljnosti. Rat protiv terora je idealan za
štrausovce i zato što briše granice koje bi omogućile građanima da
ga ignorišu i žive bez straha. Neće ga na svojoj koži osetiti samo
(plaćeni) dobrovoljci pod komandom Pentagona, koji se kuvaju u paklu
iračke pustinje, već svako ko, makar i u najzabačenijem američkom
gradu, uđe u aerodromsku zgradu ili železničku stanicu.
BBC Buša navodi kao primer političara koji umesto da građanima
obezbedi ostvarenje snova, "obećava da će ih zaštiti od noćnih
mora". U formulisanju more koja je Bušu pomogla da trijumfuje na
prethodnim izborima štrausovci su imali važnu ulogu. I pored jasno
demonstrirane svireposti, ekstremni Kutbovi sledbenici su im
prvenstveno poslužili kao pogodno strašilo, materijal za
konstrusianje tog košmara. Norton navodi da nije malo onih koji su u
američkoj politici konstruisanoj prema štrausovskim idejama
prepoznali svojstva nečega što bi trebalo da bude njena suprotnost –
"stil orijentalnog despota". Džonatan Frilend je u uticajnom
magazinu New York Review of Books Buša uporedio sa
naslednikom koji je uspešan porodični biznis doveo do bankrotstva.
Frilend tvrdi i da je Buš, zahvaljujući "spektakularnom neuspehu u
Iraku", "uradio ono što je bilo Bin Ladenov posao".
Ne radi se samo o ratovima. Štrausijanci su istovremeno, vođeni
avanturizmom i (kontra)revolucionarnim žarom, odvojili tradicionalni
američki konzervativizam od većine principa koji su ga
karakterisali: uzdržanosti, odgovornosti prema društvu, potrebi da
postoji "mala (i jeftina) vlada", odnosno da je "najbolja ona koja
najmanje vlada"... Odnos prema vlasti, koji su ambiciozni
štrausovci posle skoro tri decenije infiltracije uspeli da nametnu
Republikanskoj partiji, zajedno sa ekstremnim intervencionizmom i
idealizmom u spoljnoj politici, podseća donekle samo na vreme
administracija Teodora Ruzvelta i Ronalda Regana, njihovog najvećeg
(nefilozofskog) idola.
Rezultat njihovog neobičnog i nestrpljivog, "radikalnog
konzervativizma" jeste imperijalna arogancija supersile koja je
prividno bez kolonija, ali sa 737 baza u inostranstvu i sa vojnim
prisustvom, različitog obima, u čak 132 od ukupno 192 države sveta.
Stvarni broj vojnih baza jedine imperije danas je teško ustanoviti.
Frilend navodi da nova zgrada američke ambasade u Bagdadu
predstavlja, u stvarnosti, jedno od hiljada uporišta koja se ne
računaju. Ona zauzima površinu veću od Vatikana i njena izgradnja
košta 600 miliona dolara. Frilend piše i da se, kao i svi
kolonijalni projekti u istoriji, i ovaj današnji, američki opravdava
"civilizatorskom misijom". Štrausovci su joj dodali i apokaliptični
element predstavivši tu misiju kao jedinu alternativu propasti
Zapada.
Sem Tejnhaus, jedan od urednika Njujork Tajmsa, ne krije simpatije
za neke od žestoko osporavanih Bušovih stavova, opisujući Bušovu
doktrinu kao "oživljavanje panike s kraja pedesetih i početka
šezdesetih", i smatra da ona nema veze sa promišljenom strategijom
koja je američkoj "teologiji" omogućila da pobedi u "hladnom ratu".
Tejnhaus, u tekstu objavljenom prošle nedelje, podseća da se svaka
ideologija, pa i neokonzervativna kojoj se priklonio Buš, "ne stiče
promišljanjem, već udisanjem vazduha prestrašenosti". "Rezultat je
da stvarna opasnost sa kojom nas suočava militantni islam postaje
neprepoznatljiva u opštoj atmosferi apokaliptične krize", zaključuje
Tejnhaus opisujući gde je Ameriku dovelo "pretvaranje" i Bušovo i
neokonzervativaca da je današnji, kako ga naziva, "grozni
neprijatelj" mnogo veći i moćniji nego što u stvarnosti jeste.
Baštinici Kutbove i Tajmijine misli, najopasniji američki
neprijatelji, ipak ne treba da se raduju. Buš je prateći štrausovsku
političku filozofiju izneverio američki konzervativizam, ali još
uvek ne i samog Štrausa (iako se skoro svi slažu da njegove knjige
nije čitao). Štrausova "štenad" su odlično organizovana i kompaktna
– još uvek predstavljaju najmoćniju ideologiju Zapada. Može se
pokazati da će irački debakl – baš kao i vijetnamski, na koji sve
više liči – biti samo jedna izgubljena bitka u ratu bez granica koji
će posustala američka imperija na kraju dobiti. Ovaj put se radi o
oružanom sukobu bez jasno definisanog neprijatelja, bez frontova i
bojišta, ratu u kome je teško čak i zamisliti kako bi mogla da
izgleda pobeda. Zato ćemo možda morati da sačekamo nekoliko decenija
pre nego što dođemo do konačnog suda o medijski već ozloglašenoj
štrausovskoj "filozofskoj politici", koja veruje da će ovo biti njen
vek, koja insistira na moralnoj jasnoći (iz koje proizilazi stav da
"ko nije sa nama, taj je protiv nas") i koja odbija da bude
uzdržana.
(Kraća verzija ovog teksta objavljena je u NIN-u)
|
|